Madre de Dios: conocimientos tradicionales y desarrollo

Aprecio profundamente el esfuerzo que vienen realizando las comunidades nativas de Madre de Dios por recuperar sus conocimientos tradicionales y ponerlos al servicio del desarrollo.

Y que en ese trabajo delicado y urgente vengan recibiendo el apoyo de las organizaciones indígenas, las ONGs locales y el Estado.

El reportaje que les dejo lo escribí para Actualidad Ambiental, la agencia de noticias ambientales de la muy activa Sociedad Peruana de Derecho Ambiental. Gracias al apoyo de Eddy Peña, hombre fuerte de la institución en Madre de Dios, visité hace algunas semanas la comunidad ese eja de Infierno, líder en la región en temas de turismo de naturaleza y pionera en el sur amazónico en el rescate de la medicina tradicional.

Lo que ví durante mi recorerido, lo he tratado de plasmar en el siguiente informe. Saludos desde la localidad de Patria, en el distrito de Kosñipata, Cusco, puerta de entrada al fabuloso Parque Nacional Manu, mi casa por un mes.

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Seleccionados de Chile y Honduras realizan minuto de silencio por Camilo Catrillanca

Sigo desde hace mucho a Jean Beausejour, el futbolista negro y mapuche que juega por la selección de Chile al mismo tiempo que cumple con sus deberes de ciudadano y miembro de una minoría étnica maltratada por las autoridades y la historia oficial de su país.

Sé que puede ser un tanto presuntuoso hacer pública esta opinión personal, de hondo contenido político, sobre un tema alejado de las fronteras de mi país y tan complejo como el de la causa mapuche… pero como esta plataforma intenta ser una tribuna libre y transfronteriza del viajerismo, lo voy a hacer: la muerte del joven Camilo Catrillanca a manos de los policías que perseguían a un grupo de delincuentes es un espanto, una afrenta a un pueblo que reclama el territorio que le quitaron a fines del siglo XIX.

De allí la importancia que tiene el acto simbólico que los deportistas de la selección de dos países latinoamericanos acaban de realizar en el estadio Germán Becker de Temuco para honrar la memoria del joven muerto.
Palmas para ellos, palmas para los Vidal, Sánchez, Beausejour y demás atletas.

Menciono a Beausejour Caliqueo porque estoy seguro que de él partió la iniciativa de reunir a los jugadores antes iniciar el partido de fútbol para hacer un minuto de silencio en honor al muchacho asesinado, gesto que por supuesto no había sido autorizado por la federación de fútbol de Chile que aplicando la aséptica filosofía FIFA de que “la pelotita no se mancha” quiso obviar el deseo de la gente de manifestarse y hacer llegar su solidaridad con el pueblo mapuche.

Les dejo el reporte de The Clinic sobre el particular, buenos días para todos…

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Coordinadora de Defensa de la Amazonía afirma que Bolivia es Mejor Destino Verde 2018 gracias a los pueblos indígenas

Conozco a Alex Villca, indígena uchupiamona, empresario turístico en el Parque Nacional Madidi y dirigente de la combativa Coordinadora de Defensa de la Amazonía, sé de qué está hablando: en Bolivia se están viviendo horas muy difíciles, de definiciones, debido a la intención del gobierno de Evo Morales de sembrar de hidroeléctricas y carreteras la Amazonía del país, justamente el territorio donde se ubican los destinos verdes que acaban de ser premiados.

Mi solidaridad con Alex Villca de San José de Uchupiamona y con los compañeros de la Coordinadora de Defensa de la Amazonía y los demás gremios en pie de lucha por la defensa de la Madre Tierra y el Buen Vivir.

La Amazonía es una sola, hay que defenderla de la destrucción y de los proyectos desarrollistas que se siguen esgrimiendo como la única solución a los problemas nacionales. Mal, Evo.

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Mujeres awajún del Alto Mayo elaboran cortometrajes para rescatar sus conocimientos ancestrales

Norith López las llama simplemente nuwas, mujeres en lengua awajún y con ellas, con las nuwas de la Comunidad Nativa de Shampuyacu, en el Alto Mayo, los técnicos de Conservación Internacional – Perú vienen registrando los saberes y tradiciones de una nación que por siglos ha vivido en los bosques del Alto Mayo.

Imprescindible hacerlo en estos tiempos de cambios dramáticos y violentos en los patrones culturales de todos los pueblos del Perú. Cuando se rompe el hilo de transmisión, que casi siempre es oral, que hace posible que los conocimientos y la cultura de un pueblo pasen de una generación a otra, se pierde un bagaje ideológico impresionante.

Saludo la iniciativa, al otro lado del bosque amazónico, en los bordes del Parque Nacional Manu, conversaba con nuevos amigos esta mañana sobre ese mismo tema: la importancia de registrar en el medio que sea lo que los mayores, en este caso las mujeres, guardan con tanto cariño y que no podemos permitir que se pierda tan fácilmente. Ojalá que la iniciativa sea un éxito y que se repita en otros territorios de la inmensa Amazonía.

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[VIAJES] Los Shanenawa, un pueblo amazónico del Brasil que lucha por recuperar su cultura y su territorio

Después de viajar por los ríos y carreteras de Brasil con un grupo de artistas populares del pueblo indígena Huni Kui, Sadi Paredes, viajero peruano, llegó a las fronteras del estado brasileño de Acre con el Perú para convivir un tiempo con los Shanenawas, otro pueblo nativo, en la aldea SheneKaya, una localidad en medio del mato o selva cuyos habitantes se han propuesto vivir en armonía con la Tierra y vienen refundando sus convicciones culturales.

Me emociona acompañar desde esta plataforma a Sadi, quien antes de recorrer todo Brasil, se movió por toda la sierra sur peruana, Chile, Argentina y Uruguay. Sadico, como lo llamamos cariñosamente en el barrio, es un chef peruano curtido en mil cocinas del mundo, estoy seguro por eso que los Huni Kuis y Shanenawas han aprendido tanto de su saber como él del conocimiento ancestral de los pueblos amazónicos que está visitando.

Sadi debe estar en estos días en territorio peruano. Me voy a reunir con él, así hemos quedado, en algún rincón de la floresta amazónica. Les dejo estas líneas de su encuentro personal con el ayahuasca, la planta sagrada que tan buen trabajo viene haciendo en estos tiempos de rescate cultural y reagrupamientos.

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Héctor Sueyo Yumbuyo y el orgullo arakbut

Conocí a Sontone hace unos días en su ranchito solitario junto al río Madre de Dios, en Boca Inambari, pudimos conversar un poco a pesar de las dificultades propias de la cita –él sin saber un ápice de mis intenciones periodísticas; yo, pensando que lo iba a encontrar rodeado de los suyos y en compañía de Héctor, su hijo y autor del libro sobre su juventud lejos de occidente. Aun así, el diálogo fluyó, nos entendimos como se pueden comprender dos extraños al borde de una orilla de un río mágico e inabarcable.

Luego, en Puerto Maldonado, pude reunirme con Héctor Sueyo Yumbuyo, el hiperactivo responsable de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Madre de Dios, para conversar de este magnífico trabajo al alimón con Sontone y también de su pueblo, el pueblo harakbut. Conversamos sin prisas, como dos viejos camaradas, repasando con atención los puntos más importantes del trascendental estudio antropológico que ambos han pergeñado y que acaba de presentar en Lima el Instituto de Estudios Peruanos (IEP,2018).

Consíganlo pronto, su lectura es imprescindible para comprender un poco más la vida de los pueblos amazónicos que empezamos a conocer.
Les dejo esta entrevista de Andrea Cabel que he recogido de La Mula, me gustó mucho.

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Asesinan a maestra shipibo conibo Olivia Arévalo y amenazan a dirigentes de otras comunidades nativas de Pucallpa

A veces toca escribir con los dientes apretados y a toda prisa. El día de ayer, en Pucallpa, en la comunidad intercultural Victoria Gracia donde vivía, Olivia Arévalo Lomas, la conocida maestra shipibo conibo, fue asesinada a mansalva por un sicario que le disparó cinco tiros a quemarropa antes de huir.

Su muerte ha conmocionado al movimiento indígena de todo el mundo y representa un baldón para nuestro país y nuestros gobernantes, incapaces los últimos de dar con los culpables del crimen de Edwin Chota y sus acompañantes en la comunidad de Saweto, también en Ucayali, hace tres años y medio y del asesinato de José Napoleón Tarrillo, comunero de la comunidad campesina de Santa Catalina de Chongoyape, suceso acaecido en enero de este año.

Todos, hechos vinculados a la ocupación a mansalva de las tierras indígenas y a la defensa del territorio por parte de sus verdaderos dueños.

Mientras preparo estas notas apuradas y tristes, Cecilio Soria, periodista shipibo con residencia en Pucallpa, denuncia en su cuenta de Facebook las amenazas de muerte recibidas hace pocas horas por los dirigentes Magdalena Flórez y Bernardo Murayami, de la comunidad intercultural Nueva Era, también en las proximidades de la capital de Ucayali.

La impunidad y el desamparo total. Es necesario poner fin inmediatamente a tanta barbarie y restablecer el orden y la tranquilidad en los territorios indígenas. No hay mucho más que decir por ahora.

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Cordillera Azul: comunidad cacataibo firma importantes acuerdos de conservación

Seguimos en Cordillera Azul, el parque nacional que conserva la mayor cantidad de selva alta en buen estado que nos queda, un área protegida del sistema nacional que comparten los departamentos de Loreto, San Martín, Huánuco y Ucayali.

A los esfuerzos del gobierno regional de San Martín, el SERFOR y un grupo significativo instituciones públicas y privadas por concluir un proceso de zonificación forestal en una zona sumamente importante del Parque Nacional Cordillera Azul, se suma el esfuerzo del SERNANP y CIMA, la organización que administra el área, por impulsar acuerdos de conservación –en este caso “acuerdos azules”- que garanticen el manejo apropiado del parque y se detenga la deforestación, un cáncer que resulta imprescindible detener.

Les dejo esta nota que me acaban de enviar desde la oficina de prensa del SERNANP donde se detallan las actividades que se han desarrollado en la comunidad nativa de Yamino, provincia de Padre Abad, Ucayali, para que cuarenta 40 familias cacataibas puedan elaborar sus “planes de vida” y promocionar sus actividades económicas sostenibles. Bien jugado, triunfo peruano.

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Alturas del Ausangate: La mujer elegida por los apus para ser altomisayoc

En agosto del 2015 recorrí el apu Ausangate con Chema Formentí, el americanista asturiano y con el equipo de Camino Films, mis compañeros de cuitas de un proyecto de TV lindísimo, que lamentablemente duró poco. Con ellos y con Lichi Vásquez, mujer-montaña, caminé durante cinco días las alturas insondables de la cordillera del Ausangate. ¡Qué viaje!, lo tengo grabado en la retina.

El Ausangate es el reino de los últimos alpaqueros (paqocheros) de la altiplanicie cusqueña, una raza de hombres recios que adoraron, y adoran, a las montañas, las deidades broncas de las que depende la suerte de los animales en sus pagos y que no guardan relación con los dioses que fecundan la tierra para hacerla próspera. En la cordillera donde brilla con luz propia el Ausangate, el coloso de 6372 m que se divisa desde el Cusco, son los apus, no la pachamama, los que ordenan el mundo. O el mundo-otro como lo ha llamado Xavier Ricard, el estudioso francés que se ha ocupado de los pastores de altura de este fin del mundo.

¿Cómo se convierte un mortal en altomisayoq, la máxima jerarquía “eclesiástica” de una religión animista que ha sobrevivido más de la cuenta en los Andes? Ricard comenta que hay dos maneras, la elección sobrenatural y el aprendizaje del oficio bajo la tutela de un altomisayoq afanado, que ya no van quedando, debo decirlo. Tal vez el último haya sido Nazario Turpo, víctima de una muerte absurda, mientras hacia la ruta Ocongate-Cusco durante un paro del SUTEP .“La elección sobrenatural, anota Ricard en “Ladrones de sombra”, su trabajo sobre la región, se manifiesta por una “descarga de rayo”, de la cual debe librarse el futuro chamán. Así de sencillo, vivir después de la descarga eléctrica de un rayo, convierte a un simple mortal, hombre o mujer, en un emisario de los dioses.

Desde este punto de vista el rayo -qhaqya- es concebido como un “mensajero de los Dioses”. Vale decir, “los apus lo emplean para designar al común de los mortales, aquel a quien dios ha elegido para que se convierta en su waynillu, su servidor”. Sincretismo religioso, en las alturas de la provincia de Quispicanchi.

Al igual que a Pocho Ochoa, la lectura de esta nota que trajo la revista Somos el sábado que acaba de pasar me hizo el día. Se las dejo.

Saludos Lichi, Juan Carlos Flórez, wayquis de Andean Lodges, socios de los comuneros de Chilca y Osefina, dueños de esta parte de la ruta.

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Yesica Patiachi: la mujer que emocionó al Papa Francisco. Hablan los harakbut

Parece que el encuentro de Francisco con los pueblos indígenas amazónicos hubiera sido hace un montón de tiempo. Sin embargo, no ha pasado ni siquiera una semana del acontecimiento que sirvió, entre otras cosas, para poner en la agenda la situación en la que viven las poblaciones originarias de esta importante región del planeta.

A pesar del duro golpe que ha significado para nosotros la aprobación por parte del congreso peruano de una infeliz iniciativa que pone en riesgo la salud y la vida de centenares de indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial de la Amazonía, seguimos firmes en la ilusión de un tiempo nuevo por llegar. Y en esa porfía vamos a continuar.

Les dejo el testimonio de Yesica Patiachi Tayori, la ejemplar indígena harakbut, maestra de profesión, que alzó la voz el 19 de enero último para que el Papa Francisco escuche y defienda los derechos y los territorios de una población desposeída y clave en la sanación de la casa común.

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Francisco entre los pobres: el encuentro del Papa y los Pueblos Indígenas del Perú, una crónica desde Puerto Maldonado

El Papa Francisco visitó el pasado 9 de enero Puerto Maldonado, la capital del maltratado departamento de Madre de Dios. Dejó un manifiesto por la vida y el cuidado de la naturaleza que llama la atención de los involucrados por lo poco que se está haciendo para restañar las heridas que ha venido sufriendo desde hace tanto la Amazonía y sus habitantes originarios. Estuvimos para contárselo…

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ÚLTIMO MINUTO: Federaciones indígenas de la Amazonía piden que el Papa les dé la palabra el día de mañana

En conferencia de prensa realizada en el marco de la visita del Papa Francisco a Madre de Dios y el 36 aniversario la Federación Nativa del Río Madre de Dios (Fenamad), Julio Cusurichi, actual presidente de dicha organización, señaló que hasta la fecha no se confirma si tendrán el uso de la palabra en la reunión que se realizará mañana en el Coliseo Regional.

“Saludamos la humildad que tiene el Papa Francisco, quien viene a dialogar con nosotros, pero queremos expresarle nuestra preocupación. Hasta el momento no estamos considerados para tener el uso de la palabra, para poder mencionar el trabajo que estamos haciendo. Eso lo vemos como una falta de respeto porque no tenemos voz”, dijo Cusurichi ante la prensa nacional e internacional.

Sin embargo, el líder de Fenamad confía en que el Papa sí le dará la palabra el día de mañana, “pero si no lo hace, seguiremos marginados a nivel nacional y ahora internacional” (Actualidad Ambiental)

Les dejo mi crónica del encuentro de los dirigentes indígenas amazónicas con la premsa especializada.

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Apaktone, el defensor de los pueblos indígenas de Madre de Dios.

El territorio eclesiástico del Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado tiene una extensión de 149.552 km2 y una población estimada de 348.411 habitantes. Aunque se llama Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado, incluye, además del departamento de Madre de Dios, a la provincia de La Convención y el distrito de Camanti (departamento del Cusco), la provincia de Purús, el distrito del Sepahua y parte del distrito de Raimondi (departamento de Ucayali).

El padre José Álvarez Fernández, Apaktone, misionero dominico en dicho vicariato -a la sazón un territorio pastoral del tamaño de media España- fue un alma buena al servicio de los más necesitados, un apóstol de Cristo en una Amazonía por entonces manos de los caucheros y el abandono secular. El papa Francisco durante su visita a Puerto Maldonado tiene previsto almorzar con representantes de los pueblos indígena en un centro pastoral que lleva el nombre del recordado misionero asturiano.

Les dejo este retazo de su increíble transitar por el departamento de Madre de Dios.

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La lucha de Juana Payaba y la comunidad ese’ja de Tres Islas, en Madre de Dios, va llegando a su fin

Aunque la noticia es de setiembre pasado, quiero comentarla con ustedes porque se trata de un nuevo triunfo de la razón sobre la barbarie que produce la minera ilegal y la colusión de los tres poderes del Estado con un flagelo que no tiene cuando acabar.

Como lo he venido reseñando en estas páginas y lo comenté en sendos artículos parar Mongabay Latam y el Movimiento Regional por la Tierra y el Territorio, la lucha de los indígenas de la Comunidad Nativa Tres Islas, en Madre de Dios, es ejemplar: ellos –la comunidad de la lideresa indígena Juana Payaba- obtuvieron hace buen tiempo una resolución del Tribunal Constitucional peruano ordenando el cese de la invasión minera en sus territorios.

Y aunque el Estado peruano –léase Poder Judicial- no acata en la práctica el mandato constitucional la victoria pírrica de Juana, una mujer a quien conozco y he entrevistado más de una vez, es, no me tengo la menor duda, el anticipo de mejores tiempos para las poblaciones afectadas por la minería ilegal en Madre de Dios y en otras regiones del Perú.

La nota que les envío da cuenta de un nuevo triunfo legal de la comunidad de Tres Islas. El mes pasado la Comisión Interamericana de Derechos Humanos otorgó una medida cautelar “por riesgo grave y urgente” de la integridad de la comunidad nativa debido a la persistencia de las afectaciones que vienen denunciando sus líderes desde hace varios años.

Mis complacencias y saludos para Juana y su familia, su lucha es de una valentía conmovedora, un canto a la porfía y la abnegación..

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Un grupo de indígenas no contactados emerge de la selva amazónica del Perú

Vuelvo después de varias lunas al tema de los mashco-piros de Madre de Dios. Como lo comenté en su momento, los reiterados encontronazos entre indígenas no contactados –en la jerga cientificista: PIACI, Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial- y pobladores, también indígenas, de las comunidades de Diamante, Monte Sagrado y Shipetiari, en uno de los bordes del Parque Nacional Manu, motivó la activación –por primera vez en el Perú, tengo entendido- de un protocolo de contacto previamente desarrollado por los especialistas del viceministerio de Interculturalidad, entonces, año 2015, a cargo de la antropóloga Patricia Balbuena.

Fue la respuesta enérgica de un gobierno interesado, el del presidente Humala, en replantear una relación frívola, mañosa, entre el Estado republicano y la sociedad peruana con los últimos sobrevivientes del mundo paleolítico. Como ustedes saben, en las selvas de Perú, Ecuador, Bolivia, Colombia y Brasil subsisten en pleno siglo XXI grupos muy compactos de nómadas, hombres y mujeres que viven a salto de mata, huyendo exprofeso del contacto con nosotros, los habitantes del otro lado de los bosques que un día llegamos a su territorio para hacerlo nuestro.

En esos días de finales del 2015 me sumé al coro que aprobaba la decisión. En uno de mis comentarios a una nota de la antropóloga Balbuena que subimos a este blog fijé posición sobre el particular. Pueden leerla al final de este artículo.

Esta mañana me he tropezado con este interesante reportaje de Nat Geo que pone nuevamente en el escaparate mediático el tema de los momoles, así habría que llamarlos, que han empezado a contactarse con Occidente en las riberas del río Alto Madre de Dios, decidiendo de motu propio participar de un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias que es necesario conocer. Más aún cuando es notorio el cambio de timón sufrido en ese ministerio desde que asumieron funciones las autoridades del nuevo gobierno.

No quiero pecar de desconfiado pero hablando con gente que sabe del tema, una de ellas la propia Patricia Balbuena, infiero que el giro que se ha dado en este tema es de 360 grados, no de 180 como mandan los cánones. En otras palabras, el problema de los pueblos indígenas amazónicos –en evidente contacto y en no contacto- ha salido de la agenda del Ejecutivo. Repito, no quiero pecar de desconfiado, pero urge que las autoridades competentes nos informen como marcha de este proceso. Voy a estar muy atento a una respuesta en ese sentido, Mientras tanto los dejo con el reportaje de Nadia Drake para National Geographic.

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Machiguengas del Parque Nacional del Manu: luchando por sobrevivir

Justamente hace unas horas conversaba con Chachi Román, director científico del Centro de Innovación Científica Amazónica (CINCIA), sobre la contaminación por mercurio en las comunidades indígenas de Madre de Dios, como lo venimos diciendo desde hace tiempo, un territorio devastado por la minería aurífera y otras pandemias. Román, uno de los peruanos que más sabe sobre restauración ambiental en la Amazonía, me estuvo dando, off the record, alcances muy importantes sobre la problemática minera en su región y de taquito me fue alcanzando algunos datos que dan cuenta del impacto que la actividad aurífera está generando en las comunidades indígenas al interior del Parque Nacional del Manu, lejanas todas de la zona de explotación del oro.

Para estas poblaciones la funesta contaminación por mercurio es una realidad de todos los días, el metal ingresa a sus cuerpos a través del pescado que consumen. ¿Grave, no? El problema de indudable salud pública está documentado y no solamente en el Perú, también en Brasil y Colombia. Como nos lo ha comentado el especialista en delfines de río Fernando Trujillo, deben ser más de seiscientos los tratados científicos que andan dando vueltas por allí que confirman el papel que cumplen los peces, principalmente motas, zúngaros y bagres, en la contaminación mercurial que sufren miles de seres humanos de esta desprotegida parte del planeta.

Jack Lo y Thomas Müller estuvieron en el Manu para traernos esta historia de riquezas biológicas y culturales en un territorio mágico poblado por peruanos que siguen resistiendo, que siguen defendiendo sus bosques y recursos naturales.

Buen fin de semana para todos. Hay mucho por hacer…

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Juana Payaba, la lideresa shipiba que está deteniendo el avance de la invasión minera en Madre de Dios

Juana Payaba Cachique, la expresidenta de la Comunidad Nativa Tres Islas, en Madre de Dios, ha vuelto a sonreír. Su rostro por lo general adusto, severo, recio, es otro. Una larga sonrisa recorre ahora su faz de rasgos amazónicos. Atrás han quedado las preocupaciones y molestias propias de lo que debió ser, sin duda, su batalla más enconada. Juana, la dirigente de la única comunidad nativa de las proximidades de la carretera Interoceánica que ha podido derrotar, al menos en los fueros del Tribunal Constitucional peruano, a los mineros que amenazan con engullirse para siempre el bosque maderditano acaba de dejar a un lado las sesiones de quimioterapia que los médicos del Hospital de Enfermedades Neoplásicas de Lima tuvieron que aplicarle para vencer al cáncer que la estaba matando.

Juana ha vuelto. La visité hace unas semanas en su casa de siempre, en Tres Islas, a cuarenta minutos de la populosa ciudad de Puerto Maldonado; hablamos largo, distendidamente, de todo. De los éxitos, de los sinsabores, de las amenazas que penden sobre su vida: “En diciembre vinieron a matarme, me imagino, eso querían, felizmente yo no estaba, había viajado a Lima para mis chequeos”, me lo comentó sin tantos aspavientos.

Las batallas de Juana no han concluido todavía; sin embargo, su ejemplo –el ejemplo de los comuneros ese ejas y shipibos de Tres Islas- es una inspiración para otros pueblos que vienen sufriendo las mismas postergaciones y atropellos. Juana es Bertha Cáceres, es Máxima Chaupe, es Ema Tapullima, es de la misma estirpe de esas mujeres coraje que existen a montones en nuestro país, enfrentadas todas a la sinrazón de la ocupación bestia de sus territorios. El texto que les presento es la versión completa del reportaje que acaba de publicar Mongabay Latam.

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De paso por el territorio awajún. Cinco historias del Alto Mayo

“Cuando los agrónomos empezaron a decir que los sistemas agroforestales o policultivos constituían la manera más ecológica y económica de hacer agricultura amazónica, los aguaruna y los huambisas –awajunes y wampis- ya llevaban años de años preparando chacras donde aparte de la yuca habían introducido plantas medicinales, aromáticas, palmeras, especies forestales, frutas, etc., recreando un sistema muy parecido al que se encuentra en su entorno” (Viajeros n° 4).

Les dejo este texto sobre los awajún del Alto Mayo publicado en el último número de la revista Viajeros. Disfruten el día, viajeros…

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¿Las sociedades prehispánicas cuidaron mejor la Amazonía? / Marc Dourojeanni

Les dejo esta lección de ecología y actualidad ambiental a cargo del maestro Marc Dourojeanni. Del tema de las economías bosquecinas y la sostenibilidad amazónica hablamos harto cuando lo entrevisté, hace unos meses, en su departamento del Olivar. Lo había buscado precisamente para despejar las dudas que había ido alimentando durante el tiempo que duró mi recorrido por la Amazonía de Perú, Ecuador y Colombia reportando para la Iniciativa para la Conservación en la Amazonía Andina (ICAA), el interesante programa de asistencia técnica auspiciado por USAID con el propósito de conservar el bioma del que habla Marc en este artículo acabo de recoger del portal de Actualidad Ambiental.

En ese largo periplo amazónico no dejé de intercambiar opiniones con mis jóvenes compañeros de aventura sobre lo que veíamos en cada comunidad, indígena o mestiza, que visitábamos y en casi todas nuestras conversas los dogmas sobre el desarrollo amazónico que traían me hicieron trastabillar varias veces. Llegué a pensar que mis ideas fuerza se habían convertido en reaccionarias, en sonsonetes de viejo, en simple papel para envolver pescado.

Su mirada extremadamente complaciente con los pobladores de la floresta amazónica, definidos como salvadores per se del bosque, fue lo que me llamó más la atención. Traté de explicarles que entre sus opiniones cargadas de idealismo y la construcción del “buen salvaje” pergeñado por Occidente para “entender” a los otros, había poca distancia. Y que precisamente era esa interpretación complaciente, cargada de academicismo, lo que había impedido a muchas de las ONGs dedicadas a trabajar temas amazónicos la construcción de modelos de desarrollo efectivos y eficaces.

No existió en el pasado una sociedad ambientalmente sostenible, les decía, todas se caracterizaron por ser irrespetuosas con el orden natural, todas fueron depredadoras, insensatas en el cuidado del planeta que habitaron; lo que no quiere decir que fueran bárbaras en esencia. Filosóficamente el hombre, el epítome de nuestra especie, ha sido muy bien definido por Hobbes; el Homo sapiens que gobierna el mundo a su antojo ha creído siempre que éste era su reino. Y ha actuado en el trópico de ayer y en el de hoy con la misma vehemencia con que actúan sus congéneres actuales. Para mí, en esos largos debates con mis compañeros de cuitas por los ríos más importantes de la cuenca, el tema del uso adecuado de los recursos y su prolongación/duración en el tiempo tenía que ver con un asunto de escala. No destruíamos como ahora porque éramos menos.

No les quito más tiempo, la explicación científica de lo que digo la van a encontrar con claridad y ejemplos en el artículo que les dejo, que no es otra cosas que una verdadera lección de ecología. Buen fin de semana.

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Juana contra el mundo. La comunidad nativa de Tres Islas y la minería ilegal, segunda parte

Continuamos con el relato de Juana Payaba, la combativa dirigente nativa de la comunidad de Tres Islas, desde hace varios años querellante –con sacrificado éxito- contra la minería ilegal que se instaló en el territorio de su comunidad. Como dicta la ley, la minería ilegal es aquella que se realiza en espacios prohibidos como las riberas de ríos, lagunas, cabeceras de cuenca y las zonas de amortiguamiento de las áreas naturales protegidas. También se considera minería ilegal a la que usan equipo y maquinaria pesada, que no corresponde a la categoría de pequeña minería o minería artesanal.

El Decreto Legislativo nº 1105, define entonces a los mineros ilegales como aquellos que no cumplen con las exigencias administrativas, técnicas, sociales y ambientales que la ley dispone, o que realizan su actividad en zonas en las que ésta está prohibida.

Para mí es clarísimo, entonces, que los mineros que invadieron Tres Islas eran, en su mayoría, ilegales: actuaban en cuerpos de agua donde está prohibida toda actividad minera y los permisos que otorgados por la Dirección Regional de Energía, Minas e Hidrocarburos – Madre de Dios que exhibieron cuando fueron denunciados por Juana Payaba y los demás dirigentes de la comunidad nativa, habían sido expedidos por las autoridades regionales sin el debido consentimiento de los comuneros de Tres Islas.

Dicho lo anterior, disfruten la segunda parte del testimonio de esta valiente mujer, todo un ejemplo para los pueblos en pie de lucha contra las actividades ilegales que devastan lo que es de todos.

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Juana contra el mundo. La comunidad nativa de Tres Islas y la minería ilegal, primera parte

Juana Payaba Cachique, la expresidenta de la Comunidad Nativa Tres Islas, en Madre de Dios, ha vuelto a sonreír. Su rostro por lo general adusto, severo, recio, es otro. Una larga sonrisa recorre ahora su faz de rasgos amazónicos. Atrás han quedado las preocupaciones y molestias propias de lo que debió ser, sin duda, su batalla más enconada. Juana, la dirigente de la única comunidad nativa de las proximidades de la carretera Interoceánica que ha podido derrotar, al menos en los fueros del Tribunal Constitucional peruano, a los mineros que amenazan con engullirse para siempre el bosque materditano, acaba de dejar a un lado las sesiones de quimioterapia que los médicos del Hospital de Enfermedades Neoplásicas de Lima tuvieron que aplicarle para vencer al cáncer que la estaba matando.

Juana ha vuelto. La visité hace unas semanas en su casa de siempre, en Tres Islas, a cuarenta minutos de la populosa ciudad de Puerto Maldonado; hablamos largo, distendidamente, de todo. Lo que sigue es la primera parte de una conversación donde cuenta los detalles más importantes de su gesta por construir un mejor futuro para sus hijos.

Las batallas de Juana no han concluido todavía; sin embargo, su ejemplo –el ejemplo de los comuneros ese ejas y shipibos de Tres Islas- es una inspiración para otros pueblos que vienen sufriendo las mismas postergaciones y atropellos. Juana es Bertha Cáceres, es Máxima Chaupe, es Ema Tapullima, es de la misma estirpe de esas mujeres coraje que existen a motones en nuestro país, enfrentadas todas a la sinrazón de la ocupación bestia de sus territorios. El texto que les presento lo acaba de publicar el Movimiento Regional por la Tierra y el Territorio en su web institucional. El de la Comunidad Nativa Tres Islas es uno de los ciento treinta y tantos casos de éxito de acceso a la tierra y territorio que este movimiento ha registrado en Sudamérica. Me llena de orgullo haber participado en su construcción.

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“Mi encuentro con los mashco-piros del Parque Nacional del Manu”

Les dejo esta nueva historia de Diego Balbuena, inquieto y muy esforzado estudiante de biología de la UNALM, que ha hecho del Parque Nacional del Manu su gabinete de estudio. Diego acaba de volver del icónico parque con nuevas preguntas en la faltriquera. De eso se trata: la Amazonía peruana es un campo de aprendizaje permanente, una ilusión que se perpetúa con el tiempo.

Y qué bueno que en sus primeros pasos de científico de campo se haya topado con la dramática realidad de los indígenas no contactados de nuestro país, esos “peruanos” invisibilizados por un estado que más allá de los cantos de sirena que supone la promulgación cierta legislación que los favorece, los maltrata sistemáticamente al no respetar sus territorios y formas de vida consuetudinarias.

Espero que las nuevas generaciones de profesionales sean particularmente cuidadosos con ellos. Merecen otro trato, de verdad.

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El Bosque de las Nuwas: conservación ambiental y resistencia awajún

Les paso esta notita sobre el trabajo que vienen haciendo las mujeres awajún de la comunidad nativa Shampuyacu, en el departamento de San Martín. Este año que se va las he visitado dos veces para admirar lo mucho que etán haciendo para recuperar la tradición y la historia de su pueblo, una nación vigorosa que ha sufrido -y sufre todavía- los embates colonizadores propios de un modelo de desarrollo amazónico nefasto, brutal por donde se le mire. Ellas, casi medio centenar de mujeres coraje, están re-construyendo un bosque de nueve hectáreas con plantas y árboles de la floresta awajún, yucas nativas y ayahuasca incluídas. Son lo máximo, las he visto trabajar con empeño y mucha gracia en las parcelas del bosque donde han levantado también –con ayuda de sus hombres- una maloca majestuosa donde recicen a los turistas que llegan al Alto Mayo atraídos por sus infinitas bellezas.

Saludos para ellas, para Nortih López y Milagros Sandoval, para todo el equipo de la ONG Conservación Internacional que ha tomado como suyo este emprendimiento original y necesario. Buen año para todos, saludos desde Ollantaytambo, la ciudad inca viviente.

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Nukak Makú: El último pueblo nómada de la selva colombiana a punto de desaparecer

El posconflicto colombiano supone un reto inmenso para todos los que han apostado por un proceso de paz que estuvo a poco de fracasar. Sin embargo, las expectativas siguen allí, incólumes, sobre todo para los pueblos indígenas que quedaron atrapados en medio de la guerra y todas las pandemias que ésta produjo, una de ellas el narcotráfico. El año pasado me tropecé en una de las avenidas más transitadas de San José de Guaviare con un grupo numeroso de Nukak Makú, mendigos en medio del territorio que algún día fue suyo y ahora les pertenece a los que llegaron de cualquier parte ávidos de nuevos negocios. Se me congeló el corazón ver la desdicha en los rostros ovalados de unos niños, de unos hombres y mujeres, perdidos en medio de los escaparates repletos de productos y brillos. Los Nukak Makú merecen una nueva oportunidad.Los dejo con este texto publicado el día de hoy en Mongabay Latam.

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[TRAVESÍAS] Manu, un Edén en medio del infierno

¿Cómo quisiera que el congresista Tubino y los demás integrantes de la comisión de Transportes y Comunicaciones del parlamento peruano, todos, los ocho de Fuerza Popular y los restantes, vean este informe de National Geographic sobre la riqueza natural y cultural de este Edén cercado por la barbarie?. Tamara Durant, mi linda ex alumna de Los Reyes Rojos, interrumpió mi mañana para preguntarme si había visto el artículo de Emma Marris en Nat Geo. Y por supuesto que había visto el post promocional dando vueltas por allí sin darle mucha bola.

Bueno, lo acabo de leer. Y lo acabo de hacer Tamarita, con lágrimas en los ojos, como se deben leer estas noticias, estas lucecitas en medio de la noche. A lo Chicho Durant. Lo que ha sobrevivido en el Manu, nuestro icónico parque nacional en medio de Madre de Dios –alguna vez alguien propuso llamar al departamento Madre del Diablo- es sorprendente, mágico, totalmente religioso.

Una verdadera epifanía.

En el Manu, en el Purús y en unos cuantos paraísos más alrededor del planeta, de nuestra Gea, perviven espacios como estos.

Esplendorosos, exageradamente necesarios para mirar con otros ojos el futuro que nos ha caído encima. Territorios donde la mano del hombre no ha perturbado lo que los dioses, todos los dioses, supieron crear para el disfrute de la humanidad, de ésta y de las que vendrán.

Ojalá que a los congresistas no se les ocurra aprobar la malhadada carretera en medio del Parque Nacional Alto Purús y la Reserva Comunal Purús como propone el proyecto de ley que en estos días se debatirá en la comisión de transportes. Si lo hacen, el daño a la especie será fatídico. No exagero, don Carlos, no lea este artículo con los ojos y la mente puestos en las bataholas de la política doméstica, éste no es un tema que solo convoca a caviares empeñados en seguir lucrando con la pobreza amazónica y nuestros recursos, aquí no se juegan los intereses de las transnacionales ecologistas, este no es un pleito entre WWF y usted.

Comprendo su rabia, congresista Tubino, detrás de las lindas fotos que iluminan esta mañana limeña se esconde el drama de la pobreza de Ucayali. Yo mismo lo he mencionado en un artículo que circula en las redes sobre la provincia que Ud. representa en el parlamento nacional:

“Los índices de desarrollo de la provincia de Purús son aterradores: una quinta parte de su población es analfabeta, lo que supone la tasa más alta de todo el país; el 70 % de las viviendas de la provincia carece de electricidad y solo existen siete postas de asistencia médica y diez camas en todo su territorio. Los indicadores de esperanza de vida y desarrollo humano se encuentran en el 20 por ciento inferior de todos los distritos del Perú, mientras que la renta per cápita es de tan solo 85 dólares al mes”.

Esa tragedia que nos llena de vergüenza no se va a solucionar trazando vías de asfalto e imponiendo el uniforme único a los escolares que habitan estos lugares tan alejados de la justicia social como usted y yo la entendemos.

Son otras las tareas por hacer, hay que discutirlas entre todos, y hacerlo dejando los extremismos de lado. Los extremismos de todas las partes en conflicto.

En el Purús -que para efectos de esta conversa es el Manu- no se define el porvenir de un partido o de una candidatura. Se definen muchísimas cosas más. Si permitimos que se destruyan estos paraísos, y una carretera como la que se pretende, está comprobado, lo haría irremediablemente, no hay futuro posible para los terrícolas, esta especie que tanto ha hecho por tirar por la borda siglos y siglos de historia y civilización.

En fin, lo dejo allí, lean con calma lo que se esconde en el Manu, esa porción del Edén que tan bien han cuidado los Terborgh, los Shepard, los Elías del relato de Nat Geo. Buena mañana para todos.

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Se estrenó documental “El choque de dos mundos”, una mirada independiente sobre el Baguazo

Ya está en cartelera “El choque de dos mundos”, el documental independiente dirigido por Mathew Orzel y Heidi Brandenburg que fuera premiado en los festivales de Sundance, Madrid y Zúrich por el relato más objetivo de los terribles sucesos de Bagua en el 2009. La película que se puede ver en cines de Lima, Pucallpa, Tarapoto, Arequipa y Jaén se suma a otras que hemos visto sobre esta herida abierta en el corazón de la Amazonía peruana que no termina de cicatrizar.

Se espera que el público la respalde durante la primera semana de proyección para asegurar su permanencia al menos lo que resta de octubre.

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Perú contará por primera vez con tres Reservas para Pueblos Indígenas en Aislamiento

Me quiero sumar al júbilo que ha causado la categorización de las Reservas Indígenas Mashco Piro, Murunahua e Isconahua dispuesta por la Comisión Multisectorial de Pueblos en Situación de Aislamiento y Contacto Inicial. Como lo mencionan las noticias que han circulado en estos días, desde hace una década las llamadas Reservas Territoriales sobrevivían en un limbo legal que no dejaba mucho marco de acción para la elaboración de estrategias que posibilitaran la protección fidedigna de estos grupos pobladores de la Amazonía peruana que han optado por un modo de vida distinto al nuestro. Por eso es que la decisión que ha celebrado el Ministerio de Cultura de darles estatus definitivo a las Reservas Indígenas mencionadas merece el aplauso ciudadano.

Sobre este tema hemos sido bastante reiterativos en esta revista virtual, ustedes conocen nuestra posición. Tanto el aislamiento voluntario como el contacto inicial son figuras que deben darse necesariamente dentro de márgenes de respeto y cuidados extremos. No a la champa, como se dice en sencillo. Felizmente esa ruta es la que han transitado los funcionarios y colaboradores del Viceministerio de Interculturalidad, nos consta. Por eso es que esperamos, vigilantes, que el próximo gobierno actúe de manera similar, que no aplique el típico y tan nocivo borrón y cuenta nueva.

Me permito mencionar que tenemos como colectivo grandes deudas pendientes con respecto a los pueblos indígenas de nuestra Amazonía, sobre todo con aquellos que viven dentro de las áreas protegidas. No quiero pecar de infidente, pero los comentarios de la Dra. Ana Morales, Alta Comisionada Sanitaria del Ministerio de Salud para Madre de Dios, todavía resuenan en mi cabeza: “Uff, en las Reservas la gente se está muriendo de hambre y las enfermedades diezman a una población que no aparece en las estadísticas porque simplemente no existen, carecen de DNI o algún otro tipo de registro de identidad”. Patético.

En fin, felicitaciones a las personas e instituciones que han sido parte de este singular proceso ciudadano.

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Comunidad de Tres Islas en Madre de Dios exige energía trifásica para operar plantas procesadoras

En agosto del año pasado visitamos la Comunidad Nativa Tres Islas, en la provincia de Tambopata, Región Madre de Dios, un asentamiento humano poblado mayoritariamente por nativos shipibos y ese’ejas que decidió dejar atrás la dependencia a la minería y la extracción de la madera de forma inadecuada. Gracias al apoyo de la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD) y Rainforest Alliance, una de las instituciones socias del Consorcio Paisajes Sostenibles de la Iniciativa para la Conservación en la Amazonía Andina (ICAA), los pobladores de Tres Islas vienen impulsando el proyecto “Un modelo integral para aumentar los ingresos económicos de las comunidades y conservar el bosque”, una experiencia piloto sumamente novedosa en Madre de Dios que intenta fortalecer la gobernanza ambiental para impulsar el desarrollo de una serie de actividades productivas sostenibles que eviten la deforestación generando ingresos a las poblaciones locales.

Con Javier Martínez, de Rainforest Alliance, recorrimos el aserradero que el Comité de Madera de la comunidad ha implementado con el objetivo de trabajar un recurso que manejado apropiadamente mejora los ingresos económicos de las familias y, sobre todo, permite conservar el bosque en pie. “Antes vendíamos a terceros nuestros árboles en palo, a la buena de dios”, nos lo comentó Neptalí Carpio, el presidente del aguerrido comité, “ahora tenemos un plan de gestión que nos va indicando qué es lo que debemos hacer. El bosque es nuestra fábrica y bien tratado va a durar para siempre”.

La misma intención y similar compromiso observamos en el Comité de Castañas de la comunidad nativa, una asociación de 56 mujeres que trabaja todos los días para producir snacks de castañas confitadas y aceite. En Tres Islas conversamos con Juana Pacaya, la combativa dirigente ese’eja que logró expulsar a los mineros ilegales que invadieron sus tierras y que ahora preside el comité, ella fue muy clara en su testimonio: “Ya no vendemos nuestras castañas en barricas y a cualquier precio, asociados con otras comunidades a mejores precios”.

Vender los productos locales a mejor precio, sin agotar los recursos que les provee el bosque, es el sueño de los pobladores de Tres Islas. Esperemos que el Gobierno Regional de Madre de Dios los apoye en este legítimo pedido. Las actividades económicas que vienen realizando son una apuesta por un futuro mejor para la Amazonía que se está construyendo con el aporte de todos sus hijos. La historia de los pobladores de Tres Islas y de las comunidades nativas que acompañan el proceso en marcha las podrás apreciar en el documental #SuenaSelva que se estrenará a fines de este verano en Lima.

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Zimbabue, la patria del león Cecil

Sin comentarios. Mientras nos rasgamos las vestiduras por la muerte del león más famoso de Zimbabue, los derechos humanos de los habitantes de esa nación son pisoteados por un gobernante que reina a su antojo. África sigue siendo el continente de los absurdos y los extremos.

El comentario es de Sergio Ramírez, escritor nicaragüense que alguna vez fue uno de los más connotados líderes del sandinismo en su país.

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Alarma por altos niveles de mercurio en etnias amazónicas de Colombia

Hace tiempo que la minería ilegal del oro en la Amazonía dejó de ser un tema de carácter local o subnacional para convertirse en un problema transfronterizo, internacional, cuyas consecuencias y padecimientos desbordaron los límites de lo estrictamente ambiental para devenir en asunto social, humanitario, de vida o muerte (y no exagero). La nota que recojo de El Espectador revela una verdad cruda, aterradora: los niveles de mercurio en el cuerpo de habitantes de dos etnias amazónicas rebasan largamente los mínimos “permitidos” por la OMS y las agencias de salud de los Estados Unidos.

La intoxicación por mercurio ya no es un problema que atañe a los mineros y sus familias, condenados como están a vivir en campamentos donde la toxicidad es indescriptible, sino que va alcanzando a segmentos poblacionales próximos a la actividad minera como ocurre en Puerto Maldonado, para señalar el caso más emblemático de los tantos que tenemos en el Perú, cuyos habitantes –al menos los que se sometieron a los análisis del caso- presentan altos niveles de metales pesados en el cuerpo.

Estoy siguiendo de cerca el caso colombiano, mañana voy a sobrevolar el municipio de La Macarena, en el departamento del Meta, para ver los impactos de la construcción de una carretera en esa región y en los próximos días me entrevistaré en Bogotá con líderes indígenas que vienen denunciando el avance de la minería ilegal en sus territorios.

Les contaré detalles de lo que vea en una próxima nota.

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Territorios indígenas amazónicos, un arma contra el Cambio Climático

Los incrédulos que demoraron tanto en aceptar el Cambio Climático deberían leer con atención esta nota que llega de Paris. En esa ciudad que será sede de la COP 21 en diciembre próximo se acaba de hacer público el informe “Carbono forestal en la Amazonia: la no reconocida contribución de los territorios indígenas y áreas naturales protegidas”, que justamente da cuenta de la importancia que tienen para la salud planetaria los territorios indígenas y las cuestionadas –por algunos- áreas protegidas.

El informe afirma con contundencia que los territorios indígenas almacenan once veces más carbono que cualquier otro área de la Amazonía, el inmenso jardín verde que comparten ochos países sudamericanos y que tanto nos afanamos en destruir. Y que la construcción de carreteras e hidroeléctricas podría ocasionar la fuga de un tercio del carbono que este ecosistema almacena.

No digo más, les recomiendo leer la nota y si tienen tiempo ingresar a la página http://www.commonfuture-paris2015.org/, allí podrán encontrar más información sobre la conferencia “Nuestro futuro común bajo el cambio climático”.

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Iniciarán contacto controlado con indígenas mashco piros de Madre de Dios

Hace unos días toqué el tema de los llamados Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial (PIACI) de la Amazonía peruana para manifestarme a favor del inicio de un diálogo prudente, alturado, científico, exento de dogmatismos, un diálogo que favorezca el tratamiento de una problemática que empieza a desbordar las competencias de las autoridades locales. Me refiero, entre otras cosas, a las escaramuzas, por llamarlas de alguna manera, que se vienen produciendo entre indígenas no contactados y nativos de centros poblados como Monte Salvado y Puerto Nuevo, en Madre de Dios..

Que el Ministerio de Cultura esté dando los primeros pasos para entender los cambios en la movilidad de los indígenas no contactados de este sector del vasto territorio amazónico es saludable. Hay mucho por todavía en este asunto de carácter humanitario y social.

Desde este rinconcito del ciberespacio me animo a pedir a las autoridades del Ministerio de Cultura que hagan públicos, que socialicen, los documentos de trabajo que han preparado para empezar el acercamiento a estas poblaciones mashco piros. No conocemos si existe una estrategia de contacto inicial ni quienes han sido los profesionales convocados para las necesarias asesorías y coordinaciones técnicas. Confiamos en Patricia Balbuena, la responsable del Viceministerio de Interculturalidad, sobre su trabajo y afán tengo las mejores referencias. Pero en aras de la transparencia y la construcción de soluciones dialogadas sería extraordinario que el Ministerio de Cultura empiece a marcar la cancha, el debate mejor dicho, con documentación de calidad.

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Pueblos indígenas aislados: un reto para el Estado y la sociedad

Me preocupa este tema porque como en tantos otros asuntos que han sido fagocitados por el establishment académico vinculado a la Amazonía, oponerse a la verdad –la única verdad- que en algún momento se consensuó en foros y burós resulta peligroso. Una heterodoxia que puede llevarte al patíbulo.

Dicho en otras palabras: en el territorio del desarrollo amazónico y la protección ambiental se han ido construyendo respuestas a los problemas de fondo que no se pueden objetar. Últimamente cuando tengo la suerte de discutir con amigos sobre algunos temas comunes al movimiento, me doy con la sorpresa de que sus razones están saturadas de dogmas que no se pueden discutir y si me atrevo a hacerlo me convierto, ipso facto, en una criatura peligrosa, un diletante o algo por el estilo.

Por ejemplo; en problemática tan dolorosa como la de las poblaciones indígenas en aislamiento voluntario (sí, ya sé, lo políticamente correcto, lo aprobado por el “consenso” de no sé a dónde, es denominarlas PIACI), el dogma, la verdad indiscutible -dichosos los días de las verdades incómodas- obliga a los acólitos de la nueva religión a luchar por la inveterada y valiente voluntad de estas poblaciones de no ser contactadas, asimiladas por este occidente maléfico y brutal.

Y, claro, defender esa causa se desdice, colisiona frontalmente con razonamientos menos idealistas pero tan reales como éste que les propongo: los pueblos indígenas en esa condición están siendo avasallados por el avance de la ocupación de la Amazonía por esos mismos ejércitos de Homo sapiens que están devorando sin compasión selvas de nuestra portentosa Amazonía con y/o sin protección del Estado.

Propongo discutir este problema social desde otras ópticas. Una primera, la que desde hace muchos años voy rumiando, tiene que ver con el contrasentido de que los no contactados están siendo obligados a contactarse con quienes han invadido sus territorios y no tienen ningún deseo de respetar su forma de vida; es decir, taladores ilegales, mineros informales, narcos, narcoterroristas y otros buscadores de dorados (como los tristemente célebres misioneros de la SAM).

Una segunda mirada tiene que ver con lo que comenta el antropólogo Glen Shepard en el texto que les paso: es posible que los mashco piros de Monte Salvado y Shipetiari estén buscando ese contacto que los amigos de las verdades absolutas consideran imposible, fuera de la lógica que nació en los sesudos debates que tuvieron entre ellos.

Si fuera esto así, ¿qué nos toca hacer?

Estoy seguro que el problema tiene muchas aristas más. Hay que acercarnos a la problemática de las poblaciones amazónicas despojadas de sus territorios sin fundamentalismos. Los fundamentalismos de antes y de ahora han hecho muy poco por dar solución a problemas seculares y tan dramáticos.

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IEP invita a seminario sobre trayectorias e imaginarios del indigenismo en América Latina

El tema indígena sigue siendo una materia pendiente en la agenda nacional. Lo vengo constatando en cada uno de los recorridos que estoy haciendo por la Amazonía peruana en el contexto de la consultoría para la Iniciativa para la Conservación en la Amazonía Andina (ICAA-USAID) que desarrollo desde hace más de dos meses.

Los pueblos indígenas de la Amazonía peruana siguen esperando solución por parte del Estado y la sociedad nacional a sus ancestrales postergaciones y maltratos. Intelectual tan sensato como Carlos Iván Degregori, lo acabo de leer en su maravilloso testimonio póstumo (“Aprendiendo a vivir se va la vida”, IEP; 2015), lo dice con meridiana claridad al repasar la contribución de las ciencias sociales en el desarrollo del país.

Precisamente es el Instituto de Estudios Peruanos quien convoca al seminario que la nota que les presento alude. Hay que perseverar en el tema, la tarea que nos queda por delante es inmensa.

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Ruth Buendía, la guardiana de la Amazonía

Retorno a Lima después de visitar durante dos semanas experiencias de desarrollo impulsadas en el contexto del programa Iniciativa para la Conservación en la Amazonía Andina (ICAA-USAID) en las cuencas de los ríos Cumbaza, Gera, Mayo, Huallaga y Marañón, regiones San Martín y Loreto. En estos pocos días de guardar reposo en Lima antes de volver a salir en dirección a Pucallpa y Puerto Maldonado les iré contando detalles de esta singular travesía por una Amazonía mágica pero llena de contrastes y paradojas.

Durante este recorrido de trece días tuve la oportunidad de entrevistarme con un grupo grande de colonos instalados desde hace mucho en las montañas de Lamas y Moyobamba; con pobladores kiwchas de las comunidades nativas de Ricardo Palma, Túpac Amaru y Achinamisa, en las proximidades de Chazuta; con mujeres cocama cocamilla de Puerto Prado, muy cerca de Nauta, en Loreto; en fin, con hombres y mujeres de todas las pelambres y edades. Y en todos los casos los problemas que deben enfrentar para vivir con dignidad en esas tierras tan feraces –me consta- siguen siendo enormes y están cargados con el peso de olvidos históricos y promesas incumplidas.

La Amazonía peruana a pesar de los esfuerzos de las organizaciones de la sociedad civil y el Estado sigue siendo un campo de Agramante, una bomba a punto de estallar. Una realidad que debemos enfrentar con resolución y mucho tino.

En fin, les dejo este texto sobre Ruth Buendía, la lideresa asháninka que detuvo con su lucha una revuelta social de proporciones.

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Desde las tierras del arco iris: Alejandro Balaguer de nuevo en el Perú

Me dio mucho gusto abrazar a Alejandro Balaguer el día de la inauguración de su muestra fotográfica y encontrarlo renovado, pilas, con ganas de seguir chimbando. Lo digo porque un voraz incendio había destruyó a mediados de mes su estudio de grabación en Panamá poniendo en riesgo la “salud” de uno de los archivos fotográficos más importantes de esta parte del mundo.

Felizmente la pesadilla quedó atrás y las muestras de solidaridad recibida, me lo comentó al vuelo, han vuelto a poner a él y a su equipo nuevamente en el partidor. Enhorabuena. El trabajo que viene llevando a cabo Balaguer, con una obstinación que reconocemos, por la conservación de nuestros espacios de vida y la promoción de los pueblos que allí habitan es loable, un verdadero canto al futuro de nuestra patria grande.

Los invitamos a pasar por la sala de exposiciones de Petroperú para apreciar el testimonio gráfico de uno de los fotógrafos más reconocidos de América Latina.

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